El emperador romano Juliano, que rechazó el cristianismo y posiblemente buscó oponerse a él, propuso a los judíos reconstruir el Templo, sin embargo, la construcción se detuvo y el sueño fue enterrado después de un terremoto. El Dr. Yonatan Moss explica por qué el canon judío ignora casi por completo este capítulo de la historia.
En Tisha B’Av, los judíos de todo el mundo observan un día de luto por la destrucción de los dos Templos. En todo el mundo, ayunan, oran y suplican por la reconstrucción del Tercer Templo. Un capítulo olvidado de la historia nos enseña que no solo se les concedió permiso a los judíos en el pasado para construir el Tercer Templo, sino que los sabios (Hazal) deliberadamente pasaron por alto este evento dramático.
El Dr. Yonatan Moss no solo enseña en el Departamento de Religiones Comparadas de la Universidad Hebrea, sino que también difunde el conocimiento de la Torá en la Pontificia Universidad Gregoriana, ubicada cerca del Vaticano en Roma. Según él, el 19 de julio de 362, el emperador romano Juliano llegó a la ciudad de Antioquía (ahora en el sur de Turquía).
A pesar de estar en medio de una campaña militar contra los persas, el emperador encontró tiempo para reunirse con los líderes de la comunidad judía en la ciudad y les preguntó por qué no ofrecían sacrificios como sus antepasados. Los judíos respondieron que su Templo había sido destruido y, en respuesta, el emperador les concedió permiso para reconstruirlo y renovar las ofrendas de sacrificio.
“El emperador Juliano tenía un interés personal en este asunto”, explica Moss. “Nació en 331, poco después de que la política imperial romana pasara de perseguir el cristianismo a tolerarlo y favorecerlo. Fue criado como cristiano dentro de la familia imperial cristiana, pero al llegar a la edad adulta, redescubrió la religión romana tradicional de sus antepasados”.
El abandono del cristianismo le llevó a ser apodado “Juliano el Apóstata”. “En la religión romana tradicional, los sacrificios de animales estaban muy extendidos, mientras que en el cristianismo esta práctica había cesado. Juliano trató de restablecerla y esperaba encontrar aliados judíos para esta aspiración”, agrega Moss. “Sin embargo, desde la perspectiva judía, la situación era más compleja. Los judíos se habían acostumbrado a la vida religiosa sin sacrificios. Habían vivido durante casi 300 años sin Templo y sin ofrendas, mientras que en el cristianismo, a pesar del cese de los sacrificios de sangre, el lenguaje religioso continuó santificando los sacrificios y manteniendo un vocabulario sacrificial”.
Nos hemos acostumbrado a pensar que en el judaísmo el Templo está en el centro, y aunque fue destruido, se anhela su reconstrucción. Vimos al cristianismo como una religión que se regocija en la destrucción del Templo. Parece que afirmas lo contrario.
“Para comprender este evento, uno debe comprender la relación histórica entre el cristianismo y el judaísmo. En el pasado, el modelo aceptado para comprender esta relación suponía que el cristianismo emergía como una rama del árbol judío, un árbol que continuaba creciendo en la misma dirección. como antes Piense en la letra ‘Y’: el judaísmo es la rama derecha de la letra, y su base es la Torá, el Primer y Segundo Templo, y luego el judaísmo rabínico, que continuó creciendo en la misma dirección incluso después del cristianismo. brotó de ella, siguiendo su propio camino, como la rama izquierda de la letra.
“En los últimos años, muchos estudiosos del judaísmo y el cristianismo, incluido yo mismo, hemos considerado un modelo histórico alternativo que se parece a la letra mayúscula ‘Y’. El tronco es la Torá y los Templos, pero la destrucción del Segundo Templo y el gran fracaso de la revuelta de Bar Kojba crearon una división significativa. El judaísmo rabínico se convirtió en una rama, mientras que el cristianismo se convirtió en la otra. En lugar de seguir ofreciendo sacrificios, los judíos santificaban la oración y el estudio de la Torá, reduciendo virtualmente el papel del sacerdocio, mientras que los cristianos santificaban la Eucaristía, los sacrificios y el sacerdocio”.
Pero en la Iglesia no se ofrecen sacrificios de animales
“Durante la época del Templo, el judaísmo era ritualista, centrado en ceremonias regulares de ofrecimiento de sacrificios, que solo los sacerdotes podían realizar. Después de la destrucción del Templo, todos, no solo los sacerdotes, se vieron obligados a rezar en los momentos en que se realizaban los sacrificios. La autoridad pasó de los sacerdotes al Hazal que enseñaba e interpretaba la Torá. En contraste, el cristianismo adoptó el ritual: en términos religiosos, la Iglesia se llama ‘Templo’, y en cada iglesia hay un altar donde los sacerdotes ordenados ofrecen el sacrificio”.
¿Qué sacrificio?
“El acto conocido como la ‘Cena del Señor’ se realiza a través del consumo de pan y vino. En siríaco, un idioma arameo que todavía usan ciertas comunidades cristianas hoy en día, esta ceremonia se llama ‘Qurban’, de la palabra hebrea ‘Korban’ (sacrificio). Así es como se llevan a cabo los rituales en las iglesias católica y ortodoxa y, en cierta medida, también entre los protestantes.
En la Iglesia ortodoxa, hay incluso una barrera que separa la congregación del sacerdote, que recuerda el servicio del Sumo Sacerdote en Iom Kipur.
Entonces, es cierto que los cristianos han abandonado los sacrificios de animales, pero el lenguaje sacrificial-sacerdotal-templo es mucho más central para ellos que en el judaísmo, que se desarrolló después de la destrucción del Templo”.
‘Amor por Mardoqueo y odio por Amán’
Décadas después de la destrucción del Templo en Tisha B’Av, los romanos, que eran paganos, establecieron una ciudad romana en Jerusalem llamada Aelia Capitolina. En su centro estaba el Templo de Júpiter, donde se ofrecían sacrificios. Durante los primeros siglos, el cristianismo se consideraba una religión ilegítima en el Imperio Romano, pero con el tiempo ganó aceptación entre los romanos.
Después de principios del siglo IV, el emperador Constantino cambió su política de larga data y declaró el cristianismo como la religión preferida en el Imperio Romano. Sin embargo, cuando Juliano el Apóstata ascendió al poder en 361, buscó revertir esta tendencia y restaurar la corona pagana a su antigua gloria.
¿Por qué Juliano el Apóstata, que pretendía volver al paganismo, quería ayudar a los judíos?
En una carta escrita a la comunidad judía, Juliano explica que su motivación es tanto religiosa como social. Aspira a reconstruir “la ciudad santa de Jerusalem… y restaurar a sus habitantes”, para que allí, como escribe, “yo y vosotros juntos glorifiquemos al Dios Altísimo”.
Según los escritos cristianos de esa época, el panorama es diferente. Los autores cristianos, algunos de los cuales conocieron personalmente a Juliano, afirman que su actitud favorable hacia los judíos procedía de una combinación de “amor por Mardoqueo” y “odio por Amán”. Quería demostrar a los cristianos que una de las profecías centrales de Jesús, que preveía la destrucción del Templo sin dejar piedra sobre piedra, era incorrecta. Juliano buscó reconstruir el Templo Judío y demostrar que los judíos regresarían a su tierra. Además, pretendía enfatizar que no solo estaba reviviendo la práctica de los sacrificios de animales vivos, que se había debilitado con el establecimiento del cristianismo, sino que también los judíos estaban volviendo a su antigua práctica de ofrecer tales sacrificios. También abolió el “Fiscus Judaicus”.
¿Cómo recibieron los judíos la noticia de las intenciones de Juliano?
Aunque no todos los judíos de la diáspora se regocijaron ante la posibilidad de reconstruir el Templo, estaban complacidos con la abolición del impuesto. Los sabios del Sanedrín estaban un poco menos felices, ya que perdieron una importante fuente de ingresos. El Hazal en la institución talmúdica ignoró casi por completo el evento, excepto por dos vagas menciones en el Talmud Ierushalmi, ambas atribuidas al rabino Aha. Una mención sugiere que el Templo podría reconstruirse antes de la restauración de la línea davídica, mientras que la otra implica que el Templo sería reconstruido en el año de la Shemitta (año sabático), que corresponde al año 363-362 EC.
Es posible que en la literatura talmúdica haya silencio respecto a los acontecimientos de esa época. En cambio, en las fuentes cristianas se cuenta que los judíos se regocijaron por la iniciativa de Juliano.
Gregory, el obispo de Nazianzus, en la actual Turquía, escribe que mientras algunos judíos debatían entre ellos sobre el plan de Juliano, un número significativo de judíos “se apresuró a trabajar con entusiasmo”. También menciona que “las mujeres aportaban sus joyas a la obra y llevaban tierra en el seno sin importar lo costosa de sus vestidos ni la delicadeza de sus cuerpos”.
¿Qué pasó con la iniciativa de reconstruir el Templo?
Se detuvo después de un terremoto, que está documentado arqueológicamente. Los escritos cristianos también mencionan un incendio que se desató en el área donde se estaba construyendo el Templo. Algunos especulan que puede haber sido causado por gases atrapados debajo del suelo que se encendieron. Independientemente, estos eventos fueron vistos como señales y el trabajo de construcción fue interrumpido. La literatura del Hazal en el Talmud es una literatura en evolución. A mi juicio, como vieron que el Templo no fue reconstruido, era preferible que no lo mencionaran.
¿Hazal prefirió estudiar Halakhot del Templo en lugar de reconstruirlo?
“No es posible determinar el asunto de manera definitiva, pero el cambio significativo durante ese período ocurrió después del trauma de los sabios después de siglos de luchas entre los saduceos, fariseos, zelotes y otras sectas judías, así como guerras internas que llevaron a la destrucción. El objetivo principal de Hazal era ofrecer una alternativa clara y fuerte al modelo de sacrificio. Si uno estudiaba Torá, se consideraba como si ofrecieran un sacrificio. En otras palabras, era algo así como la cosa real, pero no una reconstrucción completa. El Templo pertenece al pasado y al futuro, pero nunca volverá a existir”.
“Los conflictos entre las diversas sectas que llevaron a la destrucción fueron reemplazados por disputas dentro del Beit Midrash (sala dedicada al estudio de la Torá), dentro de una cultura de interpretación. Desde entonces y hasta el día de hoy, los sabios enfatizaron su autoridad no en el sacerdocio. y el servicio sacrificial, sino en el estudio continuo y renovado de la Torá, que incluye diversidad de opiniones y profundos desacuerdos, pero no sectarismos”.
Fuente: YNet
